で フェヌア伝統的に埋葬するのは プー・フェヌア、 生まれたばかりの赤ちゃんの胎盤を、庭や家族の土地、特に果樹の根元に置く。かつて儀式として行われていたこの伝統は、世代から世代へと受け継がれ、ポリネシアの家族の中で今もなお実践されている。現代の習慣にも適応しながらも、この象徴的な行為に対する敬意は変わらず保たれている。
TE PŪ 翻訳すると 中心、真ん中、 国内で、目標を達成するために または 自然の水たまり、タコの頭。
テ・フェヌア 土地、領土、財産、不動産、国などと訳されます。
これは意味のある用語の組み合わせではないでしょうか？ pū fenua?
それ自体がすべてを意味する。すべてを包含するのだ。
それはポリネシアの子供と彼らの固有の環境、彼らの故郷、母国を特徴づける。しかし、何よりも重要なのは、彼らとそれとの切り離せないつながりである。なぜなら、 プー・フェヌア、 核、中心、あるいは中心核はすべて一つである。
この習慣はかつて、妊娠から出産に至るまで、非常に儀式化されていた。
家族のために アリイ族長たちの。 タフアこの儀式を担当する専門家は マラエ 埋めるために プー・フェヌア。 こうして、子供はこの家族、この石、この土地への愛着を確固たるものにする。
したがって プー・フェヌア、 人と土地とのつながりを象徴している。
それは純粋で誠実な関係だ。
地球は Te metua vahine タヒチ語で「母なる大地」、つまり恵みをもたらす存在を意味する。この習慣は、古代ポリネシア人が認識していた、大地と人間との間の重要な関係を象徴している。
他の家族にとっては、 プー・フェヌア 出産時に遺体は回収され、できれば家族の家の前、または家族が選んだ特定の場所に埋葬された。その上には、子供が生涯にわたって栄養を得られるよう、果樹が植えられた。このようにして、「果実化」（または「果実化」）という言葉は、本来の意味を帯びるようになった。
一方、マルケサス諸島の人々は、新生児の胎盤をガジュマルの木の根元に置くことを選んだ。この木は、 カキウ祖先と新生。この木は、その堂々とした根系と樹高によって、複数の世代のつながり、新たなサイクル、そして大地と空気のつながりを証言している。気根もまた、特に形成において重要な役割を果たしているからだ。 タパ.
漁師の家族の間では、他にも次のような習慣が行われていると言われています。
ザ プー・フェヌア それは貝殻に入れられ、家族連れの漁船が漁に出るために通る水路に投げ込まれた。
こうして、その子が将来漁師になった時、海に出るたびに自分の水路の入り口を見つけることになるだろう。
また、いくつかの島では次のような慣習が観察されている。
埋める必要があった プー・フェヌア 泥の中に入れたり、水に浸したりして乾燥しないようにしなければ、子供は衰弱して死んでしまう危険があった。
今日、 プー・フェヌア、 この習慣は今も続いており、ポリネシアの家族は出産後に胎盤を取り出す。
実際、ポリネシアの一部の診療所や病院ではこの習慣を容認し、家族に集金を任せている。 プー・フェヌア 彼らの新生児について。
それにもかかわらず、 プー・フェヌア より自由で儀式的でない方法で行われる。その機会に植える木の選択と同様に、今では果樹から苗木まで多岐にわたる。 ティアレ・タヒチ。 地球への愛着、祖先への愛着、そしてそれゆえに自己同一性への愛着だけが優先される。
知識を深めるために、この本をお読みになることをお勧めします。 自然と文化の間で、胎盤の埋葬、 ブルーノ・サウラ著（フランス領ポリネシア大学講師）、ハエレ・ポー出版。
